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A matriz colonial na Arte


por Nancy Viza, mestra em Estudos Culturais, especialista em Pintura pela Escola Nacional Superior Autônoma de Belas Artes do Peru, integrante do Movimento Cultura Viva Comunitária em Lima.

Palestra "Perspectivas sobre Cultura, Arte e Política" , ministrada no Curso Cultura Viva Comunitária dia 11 de fevereiro de 2021. Assista online


"Nesta ocasião, parece-me importante falar, por exemplo, da relação entre cultura, arte e política, porque nos ajuda a evidenciar a implicação que estes elementos têm com a história e o nosso presente deste lado do mundo.

Bem, eu sou uma artista visual, venho das Artes Visuais e trabalho muito com representações pelas quais analisamos as orientações históricas que se replicam e se sustentam a partir de subjetividades, como a colonialidade do ver (tese defendida pelo mexicano Joaquín Barriendos).


Como todos sabemos, Aníbal Quijano é um grande pensador peruano que tem influência principalmente do pensamento descolonial, ele nos diz o seguinte: “As populações dominadas seriam impedidas de objetivar de forma autônoma suas próprias imagens simbólicas e experiências subjetivas. Ou seja, com seus próprios padrões de expressão visual e plástica. Sem essa liberdade de objetivação, nenhuma experiência cultural pode se desenvolver "


Há 500 anos arrastamos problemas que dizem respeito à cultura, desde a colonização e sua relação com a política e a arte. Portanto, o que Aníbal Quijano nos diz é que depois de ter passado por esse tipo de processo histórico, torna-se muito difícil para nossas práticas artísticas ter liberdade de expressão ou poder representar algo que não esteja sujeito a essa matriz colonial de poder e a essa forma de nos vermos e de como eles nos veem.


Dentro da tese de Joaquín Barriendos é apresentada, por exemplo, uma imagem do ano 1594 que foi elaborada por Theodore De Bry, a mesma que nos lembra as múltiplas visitas dos cronistas que vieram às chamadas Índias nos tempos coloniais. Mostra-nos a suposta acolhida que os espanhóis sofreram em seu advento. O que podemos ver nessas imagens é um patrimônio visual de origem grega, na forma dos corpos dos supostos colonizadores indígenas deste lado do mundo vindos da América do Sul.

Theodore de Bry, 1954.

Vemos aí um encontro de dois mundos, isso se tornou bastante problemático, mas isso não é o importante, nem é a novidade; Pelo contrário, esta representação alude a uma forma de canibalizar os índios, porque são alguns habitantes desta parte do mundo que estão nus, comendo vítimas espanholas desta ameaça desconhecida.


Essa alusão está relacionada à ideia de que até hoje, de algumas partes do mundo e daqui também, se acredita que ainda estamos vestidos com penas. Ou, ao contrário, pode-se pensar que o mais importante que podemos e que devemos conservar se constitui apenas a partir de nosso passado pré-hispânico. Essa forma de ver o exótico e pejorativo no momento, encurrala uma forma de arte em conceitos como artesanato ou arte menor, preservando o traço da colonialidade hierárquica de uma cultura sobre outras.


Mas não só da arte esse olhar racializado é preservado, mas também do plano político. Por exemplo, no Peru, em 5 de junho de 2009, testemunhamos um processo de violência social e econômica denominado El Baguazo. As populações indígenas da selva enfrentaram um governo presidido por Alan García de Lima. Mas qual foi o motivo?

García, em seu segundo governo, promoveu uma política de investimentos como parte da execução do Acordo de Livre Comércio (ALC) com os Estados Unidos. Vários desses decretos assinados afetaram as comunidades indígenas da Amazônia e promoveram a exploração de suas terras protegidas por milhares de anos.


Quero ler para vocês um trecho do discurso de García, que nomeia a população amazônica como afetada pela síndrome do cachorro na manjedoura: “E tudo isso por causa do tabu das ideologias superadas, seja pela ociosidade, pela indolência ou pela lei do cachorro na manjedoura [...] Este é um caso que se encontra em todo o Peru, terras ociosas porque o proprietário não tem formação nem recursos econômicos, portanto sua propriedade é aparente ... ”(El Comercio, 2007). a imprensa, deixa claro o viés ideológico de conteúdo e olhar racista que cerca a política peruana.


De volta à arte, hoje nos deparamos com um artigo de Roberto Miró Quesada onde ele nos fala sobre a pintura de Luis Montero de 1867 intitulada: “Los Funerales de Atahualpa”. Veremos a presença de uma diferença entre o horizontal e o reto, do lado direito da obra encontramos o Inca caído e morto guardado pela Igreja Católica, e do lado esquerdo inferior, um grupo de mulheres que são a representação do indígena que permanece no chão.


Esses mesmos, supostamente indígenas, porém, novamente contêm alusões entre brancos e gregos. Então o que tento resolver com isso é que a arte e suas representações contêm uma hierarquia do olhar invisível que é preciso começar a entender.


Os Funerais do Inca Atahualpa. Luis Montero, 1867 ( Reprodução de Google Arte e Cultura)

Por fim, parece-me que uma das chaves para este tipo de diálogos e conversas, da Cultura de Vida Comunitária, é nos colocarmos algumas dessas questões a partir de nossas próprias práticas, tais como: De que forma estamos representando? E com isso, de que forma também estamos, de alguma forma, arrastando esse olhar de origem colonial? Nestes tempos cada vez mais difíceis, devemos estar cientes de que o problema da estrutura do sistema capitalista e da globalização também enquadra o mundo das representações e das subjetividades, porque de alguma forma constituem a forma como nos olhamos, vemos o outro e pensamos."


Versión en español

"En esta oportunidad me parece importante hablar por ejemplo de la relación entre cultura, arte y política, porque nos sirve para remarcar la implicación que tienen estos elementos con la historia y nuestro presente; en este lado del mundo.

Bueno, soy artista plástica, vengo desde las artes visuales y trabajo mucho con las representaciones. Y dentro de las representaciones, nosotros analizamos los lineamientos históricos que se replican y se sostienen desde las subjetividades como la colonialidad del ver (tesis sostenida por el mexicano Joaquín Barriendos). Como todos sabemos, Aníbal Quijano es un gran pensador peruano que tiene influencia sobre todo desde el pensamiento decolonial, él nos cuenta lo siguiente:

“Las poblaciones dominadas serían impedidas de objetivar de modo autónomo a sus propias, imágenes símbolos y experiencias subjetivas. Es decir, con sus propios patrones de expresión visual y plástica. Sin esta libertad de objetivación, ninguna experiencia cultural puede desarrollarse”

Nosotros venimos arrastrando problemas que tienen que ver con la cultura desde hace 500 años desde la colonización y su relación con la política y el arte. Por ello, lo que Aníbal Quijano nos dice es que después de haber pasado por esta clase de procesos históricos se hace muy difícil que en nuestras prácticas artísticas, podamos tener alguna libertad de expresión o de poder representar algo que no esté sujeto a esa matriz colonial de poder.

A esa forma de vernos a nosotros mismos y de cómo nos ven. Dentro de la tesis de Joaquín Barriendos se presenta una imagen por ejemplo del año 1594 que fue elaborada por Theodore De Bry, la misma que nos recuerda las múltiples visitas de los cronistas que vinieron a las llamadas Indias en tiempos de la Colonia, nos muestra la supuesta bienvenida que padecieron los españoles en su advenimiento. Lo que podemos ver en estas imágenes es una herencia visual de origen griego, en la forma de los cuerpos de los supuestos indios pobladores de este lado del mundo de América del Sur.

Vemos ahí un encuentro de dos mundos, de esto se ha problematizado bastante, pero eso no es lo importante, tampoco es lo novedoso; sino que esta representación alude a una forma de canibalizar lo indio, porque son unos pobladores de esta parte del mundo que están desnudos, comiéndose a unos españoles víctimas de esta amenaza desconocida. Esta alusión se relaciona con la idea que hasta hoy, desde algunos lados del mundo y desde aquí también, se cree que nosotros aún seguimos en plumas.

O por el contrario, se puede pensar que lo más importante que podamos ser y que debe ser conservado, se constituye sólo desde nuestro pasado pre-hispánico. Esta forma de ver exotizante y peyorativa actualmente, arrincona a una forma de arte en conceptos como artesanía o arte menor, preservando el rastro de la colonialidad jerarquizadora de una cultura sobre otras.

Pero no sólo desde el arte se preserva esta mirada racializada, sino también desde el plano político. Por ejemplo en Perú, el 5 de junio del 2009 fuimos testigos de un proceso de violencia social y económica denominado El Baguazo. Las poblaciones indígenas de la selva enfrentaron a un gobierno presidido por Alan García desde Lima. Pero ¿Cuál fue la razón?

García en su segundo gobierno, promovió una política de inversiones como parte de la ejecución del Tratado de Libre Comercio (TLC) con Estados Unidos. Varios de estos decretos suscritos, afectaban a las comunidades indígenas de la Amazonía y promovían la explotación de sus tierras que habían sido protegidas por miles de años. Les quiero leer parte del discurso de García, quien nombra como afectados del síndrome del perro del hortelano a la población amazónica: “Y todo ello por el tabú de ideologías superadas, por ociosidad, por indolencia o por la ley del perro del hortelano [...] Este es un caso que se encuentra en todo el Perú, tierras ociosas porque el dueño no tiene formación ni recursos económicos, por tanto su propiedad es aparente...” (El Comercio, 2007).. Esta alusión desde un medio de prensa, deja en claro el sesgo ideológico de contenido y mirada racista que circunda en la política peruana.

De regreso al arte, por estos días nos hemos encontrado con un artículo escrito por Roberto Miró Quesada donde nos habla sobre la pintura de Luis Montero de 1867 titulada: “Los Funerales de Atahualpa”. Veremos la presencia de una diferencia entre lo horizontal y lo erguido, al lado derecho de la obra encontramos al Inca tendido y muerto custodiado por la Iglesia Católica, y al lado inferior izquierdo, a un grupo de mujeres que son la representación de lo indígena que queda por el suelo. Estas mismas, supuestamente indígenas, sin embargo nuevamente contienen alusiones entre blancas y griegas. Entonces lo que trato de resolver con esto, es que el arte y sus representaciones contienen una jerarquización de la mirada invisible que se hace necesario empezar a comprender.

Por último, me parece que una de las claves de esta clase de diálogos y de conversatorios, desde la Cultura Viva Comunitaria es preguntarnos desde nuestras propias prácticas algunas de estas cuestiones, como por ejemplo: ¿De qué forma estamos representando? y con esto ¿De qué manera estamos nosotros también de alguna manera, arrastrando esta mirada de origen colonial?. En estos tiempos cada vez más difíciles debemos ser conscientes que el problema de la estructura del sistema capitalista y la globalización, enmarcan también el mundo de las representaciones y subjetividades, porque constituyen de alguna manera la forma cómo nos miramos, vemos al otro y como pensamos."




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